Мир Творца

Из книги Г. К. Честертона, «Святой Фома Аквинский», Глава VII, Вечная философия, d.

Нельзя даже сказать, что изменение - к лучшему, если этого лучшего нет и до и после изменения. Иначе будет то пустое изменение, которое увидели чистые скептики и нечистые пессимисты. Представьте себе, что перед творческой эволюцией открылись два пути; как узнать, какой из них лучше, если ни в прошлом, ни в настоящем нет образца наилучшего? На нынешний, поверхностный взгляд, может улучшаться и само улучшение. Но в глубине души, по здравому смыслу, поборники эволюции сами не верят, что идеал милосердия превратится в идеал жестокости. Очень характерно, что иногда, робко, они употребляют слово "цель", но краснеют при малейшем намеке на слово "личность".

Шесть вопросов

Из проповеди блаженного Генриха Сузо, Lectulus noster floridus, 2b.

Из вопросов, связанных с этими пороками, следует узнать шесть:

Во-первых, таким людям не многим можно помочь, поскольку они не доверяют тем, кому должны бы были верить. Приходящим к ним с утешением они доверяют еще меньше, чем тем, кто своими словами их обескураживает. Причина этого – неустанная острая боль, которую обычно ощущают даже без единой минуты передышки. Они охотно рассказывают о своих пороках, питая надежду, что кто-либо им окажет помощь. А ведь не должны в связи с этим поднимать вокруг себя столько шума, ибо немного таких, кто бы мог уделить им какой-либо совет, а чем больше о них рассказывают, тем хуже они становятся. Пусть выберут себе какого-нибудь богобоязненного учителя, хорошо знающего Святое Писание, и верят ему без оговорок, ибо если они сделали то, что было в их силах, тогда в Судный День, не от них, а от него Бог потребует отчет.

Во-вторых, часто их охватывает необоснованный страх. Им кажется, что они никогда хорошо не исповедаются; даже если имели самого ревностного и самого светлого исповедника и делали все, что находится в их силах, их сердце никогда не успокаивается. Это истекает от того, что они не знают, в чем они обязаны исповедоваться подробно, а что опускать. Согласно Святому Писанию, человек, согласно своим возможностям, должен исповедоваться только в смертных грехах, повседневные же может исповедовать только в общих чертах. А если таковые не совершили смертный грех в вышеупомянутой материи, не должны, не имеют обязанности, подробно представлять свои искушения, а только в общих чертах, прислушиваясь к указаниям благочестивого, мудрого исповедника. Сатана пользуется тут тем, что может возникнуть беспокойство сердца, поэтому следует ему противостать, ибо, чем чаще слушаемся его, тем более беспокойной становится наша совесть.

Заброшенный сад Невесты

Из книги «Диалог о Божьем Провидении или книга Божественного Учения» св. Екатерины Сиенской, Мистическое тело святой Церкви, CХХІІ.

Я сказал тебе, что в них сверкает жемчужина праведности. Скажу тебе сейчас, что эти порочные нечестивцы носят на груди герб бесправия (ср. Прем 5,19; Еф 6,14). Это бесправие приколото эгоистическим себялюбием, от которого происходит. Ибо себялюбие делает их несправедливыми для их душ и для Меня, и ослепляет их ложным суждением. Они не воздают Мне должное прославление, и сами отрекаются от честной и святой жизни, от жажды спасения душ и голода добродетели. Становясь благодаря этому несправедливыми к подданным и ближним своим, и не порицают преступления. Ослепленные трусливым опасением, чтобы не подвергнуться осуждению творениями, они позволяют им спать и гнить в их пороках. Они не видят, что желая понравиться творениям, возбуждают отвращение в них и во Мне, их Творце.

Если случится иногда, что они отважатся на порицание, чтобы создать для себя плащ с лоскутком праведности, не обращаются против великих, преступления которых являются зачастую более тяжкими. Бояться утратить положение или жизнь. Порицают малых, которые не могут им навредить или сместить с поста. Так они совершают бесправие из-за несчастного себялюбия.

Бог вселенной

Из книги Г. К. Честертона, «Святой Фома Аквинский», Глава VII, Вечная философия, c.

Бог реальнее человека, Он реальней материи, потому что и Он, и все силы Его – непрестанно и вечно в действии.

Недавно нам довелось видеть космическую комедию, в которой участвовали Бернард Шоу и настоятель собора святого Павла. Вольнодумцы вечно твердили, что им не нужен Творец, потому что Вселенная была всегда и всегда будет. Шоу сказал, что он стал атеистом потому, что Вселенная сама себя воспроизводит с самого начала или, точнее, безначально. Декана Инджа возмутила сама мысль, что у Вселенной может быть конец. Большинство современных христиан, живущих традицией там, где христиане средневековые жили логикой и разумом, смутно ощущали, что нехорошо лишать их Страшного суда. Почти все наши агностики (они очень любят, чтобы их пугались) кричали в один голос, что самопроизводящаяся, самодовлеющая, истинно научная Вселенная не нуждается ни в каких началах и концах. Как вдруг настоящий ученый, который занимался только фактами, громко заявил, что Вселенная ограничена во времени. Он не слушал, конечно, любительских разговоров - он изучал структуру материи и пришел к выводу, что конец у Вселенной будет и, наверное, было начало. Все очень обиделись - и правоверные, и неправоверные, они еще обидчивей. Декан Индж много лет учил правоверных, что их суровый долг - принимать все достижения науки, и просто взвыл от такого бестактного открытия, умоляя открыть что-нибудь другое. Трудно поверить, но он и впрямь спрашивал, чем же будет тешиться Бог, если кончится Вселенная. Вот как нужен современному сознанию Фома Аквинат. Но и без Аквината я не могу представить себе образованного человека (не говоря уже о таком ученом), который, веря в Бога, не признает, что Бог содержит в себе всяческое совершенство, включая вечную радость, и как-нибудь обойдется без циркового представления, именуемого Солнечной системой.

Четыре страдания

Из проповеди блаженного Генриха Сузо, Lectulus noster floridus, 2a.

2. Второй внутренний порок – это неупорядоченная меланхолия. Она отличается от первой, так как человек ею охваченный имеет столько понимания, что знает, что его беспокоит, но не вносит внутрь себя порядок, отвечающий воле Божьей, поэтому мы говорим здесь о неупорядоченной меланхолии. Рождается она от страдания, которое сам человек привлекает к себе, тогда когда берется за то, что не должен делать, или от страдания происходящего напрямую от Бога, особенно такого, которое посещает внутренний мир.

Можно различить четыре, из всех наиболее болезненные страдания, которые человек может испытать на земле; они столь тяжки, что никто бы не поверил такому страждущему сердцу, если бы сам их не испытал, или не получил от Бога дар их понимания. Эти страдания никогда не прекращаются, ибо даже то, что должно принести облегчение, а именно – обращение к Богу, становится как раз источником наисильнейшей боли. Величина её не является под видом порчи нанесенной душе, а только как происходящую от нее неутихающую боль. Есть четыре вида таких страданий: сомнения в вере, неуверенность в Божьем милосердии, посещающие человека мысли против Бога и Его святых, и наконец – искушение самоубийства.