Из Книги Божественных Утешений (Das Buch der göttlichen Tröstung), Мастера Экхарта. II,60-63.
Остался еще седьмой источник утешения, заключенный в словах, которые говорят, что Бог находится с нами в нашем горе и страждет вместе с нами*. Так вот, много утешение может нам принести размышление над одним из Его свойств. А именно – Бог является чистым Единым, исключающим всяческое множество разнообразия, хотя бы даже мысленное; ибо все, что в Нем, является самым Богом. И поскольку такова истина, утверждаю: все, что благой человек испытывает ради Бога, испытывает в Нем, а Он пребывает в человеке, вместе с ним страдая. А если я страдаю в Боге, а Он сострадает, как же страдание может причинить мне боль? Ведь оно ее утрачивает, становится страданием в Боге и самим Богом! В самом деле, если Бог является Истиной, тогда всюду где находится истина, находится Бог-Истина. Точно также, ни более, ни менее, где находится чистое страдание ради Бога и в Нём, там всегда находится страдание как Бог. Кто не понимает этого, пусть не имеет претензий ни ко мне, ни к Божественной Истине и возлюбленному Благу, а к своей собственной слепоте.
Поэтому страдайте именно таким образом – ради Бога, ибо в этом наше спасение и счастье. «Блаженные, страждущие за праведность» - говорит Христос (ср. Мф 5,10). Любящий благо Бог как мог бы позволить, чтоб Его друзья, люди благие, хотя бы одно мгновение были свободны от страдания? Если бы у кого-либо был друг, который бы согласился быть подданным страданиям на несколько дней, чтобы таким образом заслужить для себя большое уважение, честь и спокойствие, и сохранить это на долгое время, а он захотел бы помешать ему в этом или захотел бы, чтобы кто-то другой ему в этом мешал, разве можно было бы сказать, что он является его другом или, что любит его?! Поэтому Бог не мог бы так легко позволить, чтобы Его друзья оставались хотя бы мгновение свободны от страдания, если бы не могли переносить его без боли. Как я выше написал, всякая ценность внешнего страдания имеет источник в доброй воле. Поэтому также, что бы только человек благой ни хотел, жаждал и был готов выстрадать ради Бога, все это он испытывает действительно пред Божиим обличием, ради Бога и в Нем. Царь Давид говорит в Псалтыри: «Готов я претерпеть всяческую муку, а скорбь моя всегда предо мною, в моем сердце, пред моим обличьем» (ср. Пс 38,17). Св. Иероним говорит, что чистый, полностью мягкий воск, такой из которого можно свободно лепить нужные предметы, всех их заключает в себе, не смотря на то, что внешне никто из него ничего не слепил. Также выше написал, что камень не тратит свою тяжесть, хотя видно, что он не лежит на земле; вся его тяжесть в совершенстве реализуется в том, что стремится вниз, и он готов упасть на землю. Подобно, как выше написал, человек благой уже теперь, в небе и на земле соделал все то, что хотел соделать, и в этом также уподобляется Богу.
Теперь можно понять и осознать глупость тех, которые когда видят благих, испытываемых болеем и скорбью, обычно удивляются, часто также приходит в их головы мысль и подозрение, что причина этих страданий находится в каком-то скрытом грехе. Говорят иногда: «Ох, а мне казалось, что это такой полностью праведный человек! Почему же он переносит такую боль и муку? Был уверен, что в нем нет никакой вины». Соглашусь с ними. Со всею уверенностью, если бы это была настоящая боль, если то, что переносят, чувствовали как боль и несчастье, не были бы ни благими, ни безгрешными. Но если они благи, это страдание не означает для них ни боль, ни несчастье; они видят в нем огромное счастье, это страдание является для них блаженством. Бог-Истина сказал: «Блаженны, страждущие ради праведности» (Мф 5,10). Поэтому также в Книге Мудрости написано: «Души праведных в руке Божией. Неразумным казалось, что они умирают и ничто после них не остается, а они пребывают в мире» (ср. Прем 3,1-3), наслаждении и блаженстве. У св. Павла, в том самом месте, где он пишет о всевозможных мучениях, которые испытали многие святые, читаем также, что мир не был их достоин (Евр 11,36-38). Если мы хорошо задумаемся, в этих словах сможем увидеть тройной смысл. Во-первых, этот мир недостоин того, чтобы в нем жило столько благих. Согласно второму, более точному значению, благо этого мира не имеет никакой ценности и кажется, что заслуживает презрения. Единственной истинной ценностью является Бог, поэтому Он их ценит, а они достойны Его. Мысль третьего значения, того, что я тут принимаю, этот мир – то есть люди, которые его любят, недостойны переносить боль и страдания ради Бога. Поэтому написано, что святые Апостолы радовались, что были достойны страдать ради имени Божьего (Деян 5,41).
Но хватит уже слов! В третьей части этой книги я собираюсь написать о многих видах утешений, какие благой может и должен обрести в деяниях благих, мудрых людей, а не только в словах.
* Эта смелая, несущая утешение мысль о сострадающем нам Боге опирается на метафизическом тезисе единства Бога. Но нельзя быть полностью уверенным, что формулировка этого абзаца действительно принадлежит Экхарту, поскольку все рукописи, содержащие его, находятся в очень плохом состоянии.
Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР
комментарии: о. Веслав Шимона ОР
Отправить комментарий