Может ли существовать многообразие в наивысшем единстве*

6/13/2016, No Comment

Из книги блаженного Генриха Сузо «Книга Истины» (Büchlein der Wahrheit), Глава 2.

Ученик: Если этот Единый такой простой, удивляет меня, откуда берется приписываемое Ему множество. Одни облекают Его премудростью и так Его именуют, другие – благостью, справедливостью, и т.д. Так говорят теологи, опирающиеся на веру в Божественную Троицу. Почему они не оставляют Его в этой простоте, которой Он является? У меня на самом деле создается впечатление, что этот один Единый имеет множество действий и отличий. Как может существовать столь чистое Одно, там где есть столько многообразия?

Истина: В своей глубине и на самом дне все это многообразие является простым единством.

Ученик: Что Ты называешь глубиной и источником, а что глубиной не называешь?

Ответ Истины: Глубиною Я называю кладезь и источник, из которого берут начало происхождения.

Ученик: Господи, что же это такое?

Истина: Это природа Божества и Его сущность. В этой бездонной пропасти Троица Лиц погружается в свое единство, в ней исчезает в определенном смысле всяческое множество. Это следует понимать не в значении какого-то чуждого действия, но как немую, в себе самой почивающую тьму.

Ученик: Скажи мне, Господи, что дает Ему первый импульс к действию, а особенно к присущему Ему действию, то есть к рождению?

Истина: Это делает Его сила.

Ученик: Чем она является, Господи?

Истина: Это Божья природа в Отце. В тот миг, когда она появилась в Нем, она стала беременной, готовой рождать и действовать, поскольку согласно с нашим пониманием, именно тогда Божество стало Богом.

Ученик: Господи возлюбленный, разве это не то же самое?

Истина: Да, Божество и Бог – то же самое, однако же, действует и рождает не Божество, а Бог. Здесь появляется только различие в определении, вытекающие из нашего способа понимания, ибо в действительности мы имеем тут одно, поскольку в природе Божьей существует только сущность и относительные свойства, которые ничего не прибавляют к сущности; они есть той сущностью, однако же, отличаются от того, чему противопоставляются, то есть от своего отношения. Рассматриваемая в своей глубине, Божья природа совсем не более простая, чем Отец или какое либо из Лиц, рассматриваемое в той же природе. В заблуждение тебя вводят здесь только воображение, которое смотрит на Бога тем же самым способом, что и на творения. В себе самом это одно и простое**.

Ученик: Вижу, что я достиг самого стержня совершеннейшей Простоты, выше которого не может вознестись никто, кто стремится к познанию истины.

Ответ: Существовали там как в своем вечном образцом***.

Ученик: Чем является этот образец?

* В связи с единством и множеством в Боге следует вспомнить следующую теологическую истину, провозглашенную на Флорентийском Соборе: «В Боге, там, где не появляется противопоставление отношений, все является единым» (DS 1330). Этот вид противопоставления появляется только в отношении Божьих Лиц, поэтому также в Святой Троице только между Ними существует действительное различие. В других случаях, например между сущностью и атрибутами Бога появляется только мысленное различие.

** Причиной введения в Боге различий является Его бесконечное совершенство, а с другой стороны – слабость нашего разума, который не имеет возможности одновременно постигать всю истину и поэтому разделяет ее на определенные понятия.

*** Бог является не только действенной причиной мира, но также образцом (causa exemplaris). Бог Отец познает себя в Вековечном Слове, которое является точным отражением Его сущности в ней самой, т одновременно образцом всех творений. Имеют они столько бытия, насколько участвуют в этой сущности и являются ее имитацией. Сам в себе один (одна «Идея»), этот Божественный образец заключает в себе бесконечное количество идей вещей сотворенных и тех, что могут быть сотворены. Эти идеи не отличаются вещественно ни друг от друга, ни от сущности Божьей, отсюда – встречающееся также у Экхарта, суждение: все творения в вечности являются Богом в Боге.

Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР

Комментарии: о. Веслав Шимона ОР

продолжение

No Comment

Отправить комментарий