Из статьи брата Григория Мойковского ОР, Rationalis fidei defensio. Концепция миссии среди мусульман Фомы Аквинского, 2.
Фома Аквинский не написал ни одного трактата, который ставил бы своей целью помощь миссионерам. Тем не менее, на протяжении долгого времени считалось, что именно такую роль играла Summa contra gentiles. Это произошло, когда доминиканец Петр Марсельский неясным образом описал историю, непосредственным свидетелем которой он не был. Согласно этому хронисту, Раймунд Пеньяфортский, будучи Магистром Ордена Проповедников, попросил Аквината написать трактат «против заблуждений неверующих», который бы служил помощью в их обращении. Из переданного сообщения однозначно не следует, каким образом Summa должны была использоваться и для кого была предназначена. Во-первых, могла она быть творением, предназначенным для верующих людей, для проверки католической веры. С другой стороны, могла играть роль учебника для миссионеров или попросту быть трудом, в котором все заблуждения неверующих были лаконично представлены и исправлены. Анализ структуры и содержания трактата указывают, что следовало бы отвергнуть две первые гипотезы. Однако интенция Суммы не выяснена до конца и далее остается предметом довольно живых дискуссий. Следует, однако заметить, что хотя трактат не предназначался исключительно для миссионеров, то в широком спектре мог бы таковыми использоваться. Имея ввиду адресатов трактата, Ангельский Доктор старался указать в своем труде возможности согласия человеческого разума с истинами, полученными в откровении. Он дает это понять уже в самом начале трактата: «мусульмане и язычники не согласны с нами в том, что касается авторитета Писания, на основании которого можно бы было их убедить; как например с евреями мы можем дискутировать на плоскости Ветхого Завета, а с еретиками – на плоскости Нового. Мусульмане же и язычники не принимают ни того, ни второго. Поэтому необходимо обратиться к натуральному разуму, с которым все должны соглашаться. Разум, однако не достаточен в Божьих делах».
Перечисляя несколько нехристианских групп, Фома ясно указывает на то, что его целью является не пробиться к одной конкретной, а показать заблуждения, появляющиеся в различных местах и сообществах. Следует, однако заметить, что среди язычников доминиканец выделяет мусульман. Это важно потому, что в сознании людей средневековья существовали только три религии: христианство, иудаизм и широко понимаемые языческие верования. Если же речь идет о способах дискуссии с людьми, не признающими Святое Писание, Аквинат указывает на обращение к натуральному разуму, как на единственный метод. Подчеркивает, что с одной стороны рациональные аргументы являются общепринятыми и должны приниматься всеми, с другой же предостерегает, что их недостаточно для рассуждения о Божьих делах. Хотя, как было показано ранее, Аквинат не преследует цель полемики с мусульманами, все-равно ссылается непосредственно на Мухаммеда и его учение. И делает это весьма непосредственным и бескомпромиссным образом: «Те же, кто привносили сектантские заблуждения, поступали противным образом, как это видно у Мухаммеда. Мухаммед же (…) в качестве доводов истины подавал только такие, которые каждый средне разумный человек может познать натуральным разумом. Более того, истины, которым он учил, смешал со многими баснями и совершенно ошибочными учениями. Не показал также никаких сверхъестественных знамений, которые единственно дают надлежащее свидетельство Божьему вдохновению, ибо видимое действие, такое, которое может происходить только от Бога, указывает на то, что учитель истины получает вдохновение невидимое. Сказал же он, что послан с силой оружия, а такие знаки присущи также разбойникам и тиранам. Кроме того, те, которые сначала поверили Мухаммеду, не были каким-то людьми учеными, образованными в вопросах божественных и человеческих, но были это люди дикие, жители пустыни и незнающие никакого божественного учения. (…) он хитро не рекомендовал своим адептам читать книги Ветхого и Нового Заветов, чтобы не открыли его ошибок».
Фома обращает внимание, что учение Мухаммеда основывается на ложных предпосылках, автором которых является сам Пророк. Появились они как смешение истины с «баснями» и ошибочными учениями. Продолжая, Аквинат указывает, что Мухаммед совратил множество простых людей нелепыми аргументами и с их помощью, используя силу, подчинил себе очередных людей. Более того, запретил им контакт со Святым Писанием, чтобы не вышли на явь его уловки. Важным для Фомы аргументом, свидетельствующим против ислама, является также факт, что действиям Мухаммеда не сопутствовали никакие сверхъестественные знамения. Подводя итоги, можем утверждать, что представленный Аквинатом синтез является необычайно острым, затрагивающим множество тем и одновременно смелым. Это может войти в противоречие с отсутствием знаний о исламе, на которые ранее доминиканец ссылался.
В дальнейшей части Суммы Фома представляет каким образом следует вести дискуссию с теми, кто заблудился на путях веры. Во-первых, он разделяет теологическую истину на две части: такую, которую можно понять при помощи рационального размышления, и такую, которую таким способом нельзя постичь. Как это уже ранее было сказано, первый вид истины доступен всем людям. Второй же доступен только для исповедников Христа. Поскольку же истина имеет два вида, следует также принять как минимум два способа действия: «Для указания первой истины следует приступить при помощи точных доводов, которыми можно переубедить противника. Поскольку же нельзя найти такие доводы для второй истины, тут не следует намереваться переубедить противника доводами, а опровергать аргументы, которые он имеет против истины. Ибо натуральный разум не может противоречить истинам веры (…). Особенным же образом можно убедить противника истины веры авторитетом Святого Писания, подтвержденным Богом (…). Следует, однако, для указания такого рода истины ввести правдоподобные аргументы, для упражнения верных и предоставления им помощи. Здесь речь не идет о переубеждении противников, поскольку сама недостаточность этих аргументов тем более бы утверждала их в заблуждении, если они подумают, что мы принимаем истины веры ради таких тривиальных доводов».
Фома указывает на огромное значение рациональной аргументации, особенно в дискуссиях с неверующими, не признающими авторитет Святого Писания. Предостерегает он, однако от обоснования своих доводов на основе Библии, так как это может вызвать последствия противоположные желаемым. Следует подчеркнуть, что Аквинат в качестве единственного способа дискуссии с язычниками указывает опровержение аргументов противных истине, одновременно не давая позитивного способа убеждения. Поэтому, нетрудно сделать вывод, что единственная «миссионерская» активность, какую христиане могут проявить против мусульман (отвергая силовые методы), это – защита веры. В таком контексте более понятными становятся приводимые в предыдущей главе библейские комментарии, которые Фома осторожно излагал на тему внешней миссионерской деятельности.
Анализируя содержание Summa contra gentiles в контексте миссии среди мусульман, следует обратить особое внимание на две мысли Аквината. Во-первых, главную роль в контактах с исповедниками Аллаха должна играть рациональная аргументация, поскольку она доступна познанию и принимаема всеми людьми, не взирая на их веру. Во-вторых, ролью христиан должна быть скорее защита веры, а не ее пропагандирование. Причиной является то, что разумным обоснованием невозможно убедить к принятию веры, а можно сделать это только при помощи Святого Писания, которого, однако мусульмане не признают.
Отправить комментарий