Из книги блаженного Генриха Сузо «Жизнь» (Vita), II. Глава 48.
Следует знать, что существуют три вида уничтожения*. Первый заключается в полном переходе к ничто, и имеет место тогда, когда какая-либо вещь сама в себе перестает существовать, так что ее уже нет. Таким способом исчезает тень, и ничто после нее не остается. Но не перестает существовать дух человека в момент его смерти – дух, который именуем разумной душой. По причине духовной, благородной природы ее богоподобных сил**, пребывает она вечно. Она была сотворена нематериальной, по образу сверхсущего Бога-Разума и поэтому невозможно, чтоб она перестала существовать таким же самым образом как и превращающееся в ничто смертное тело.
Второе уничтожение можно назвать половинчатым. Оно имеет назначенный час и время, а случается с тем, кто как Павел (2Кор 12,2-4), был восхищен к лицезрению Божества, или также и без этого – а именно тогда, когда некий человек, без образов, бывает оторван от земного и перестает существовать сам в себе. Но это состояние не постоянное. Святой Павел после видения нашел себя как того самого Павла, такого же человека, каким он был перед этим.
Третье уничтожение, иногда называемое заимствованным, имеет место тогда, когда человек, отрекаясь от своей собственной воли, каждую минуту предается Богу и находится в таком состоянии, как будто бы ничего не знает о себе, а единственным Господом является Бог. Как долго душа остается соединенной с телом, также и это уничтожение не может быть полным. Ибо когда человек отрекся себя и ему кажется, что он потерялся в Боге согласно собственному бытию и уже никогда не вернется к владению собою – вот вдруг, в мгновение ока, возвращается к своему естеству и своей несносной природе; остается таким самим как перед этим и должен постоянно наново отрекаться себя***. Если бы кто-либо захотел это недостаточное отречение принять как принцип своего действия, совершил бы фундаментальную ошибку. Однако, правда в том, что чем больше человек становится чуждым самому себе и входит в состояние уничтожения, тем сильнее пребывает в истине.
Следует кроме этого знать, что существуют два рода отречения: предшествующее и последующее****. Пусть продемонстрирует тебе это следующее сравнение. Вор, по своей воровской природе, имеет в себе нечто, что толкает его к воровству. Но его разум сопротивляется совершению этого. «Не делай этого – говорит ему – это грех»! Если бы этот человек вышел из самого себя и послушался своего разума, было бы это отречение предшествующее и наиболее благородное, так как уберегло бы его от проступка. Но если в данный момент он не хочет отречься себя, но поддастся своей воровской природе, а потом будет ввергнут в темницу и приговорен к повешенью – тогда останется у него еще отречение последующее. Не имея возможности изменить приговор, он принимает свою смерть в духе предания себя воле Божьей. Это тоже хорошо и ведет к спасению, но предыдущее было бы несравнимо более благородным и лучшим.
Поэтому, вопреки мнению неразумных, согласно которым условием истинного отречения является погружение во всяческие грехи, не следует их бесстыдно совершать. Такое мнение ложно*****. Ведь глупцом является тот, кто с охотой бросается в грязную лужу, с уверенностью, что выйдет из нее более красивым. Поэтому самые благочестивые друзья Бога, насколько позволяет им человеческая слабость, изо всех сил стремятся к полному отречению себя самого и к постоянному пребыванию в предшествующем отречении, без поворотов. А если это иногда не удается, искренне сожалеют об этом. Они имеют, несомненно, то преимущество пред другими, что легче могут избавиться от препятствий, поскольку это сожаление становится также источником последующего отречения, благодаря которому такой человек быстро возвращается на добрый путь. Наступает это тогда, когда он ощущает себя как человека и приносит себя самого Богу во славу. Это последующее отречение является иногда полезным также потому, что позволяет лучше познать самого себя, а тогда исчезает сожаление как таковое, человек возрождается к предыдущему состоянию и снова становится тем, чем был.
Может, однако, случится, что такой несовершенный еще человек захочет в тайне сам справиться со своими трудностями и так скажет: «Если кто-либо возвращается к своей воле только в вещах несущественных (акцидентальных) и в результате этого совершает какой-то внешний грех – чем это может ему помешать? Главное, чтоб его сущность оставалась неизменной и не отступила»******! На это отвечу, что такой человек не понимает себя самого и не знает, что говорит. Понимают это все хорошо образованные учителя, если только понимают значение слова «акциденция». Акциденцией мы называем то, что добавляется или отнимается от сущности какого-либо предмета, без одновременного его уничтожения*******. Для доски может нею быть, например, цвет. В нашем случае дела обстоят по-другому. Тело и душа, которые они в своем невежестве называют акциденцией, составляют два существенных элемента, которые вместе дают человеку его сущность – а не только акцидентальную форму. По этой причине, каждый человек, даже наиболее испытанный в отречении себя и возвращению к себе, имеет в себе нечто, благодаря чему может практиковать добродетели и совершать грехи. Поэтому уничтожение духа, его погибель в простом Божестве, все благородство и совершенство человека, не могут быть понимаемы в смысле изменения его сотворенной природы в Божество – так как бы то, чем он является, было бы Богом, только человеком, по причине своей чувственной природы, он не осознает этого. Нельзя понимать это в том значении, что человек становится Богом, а его собственная сущность подвергается уничтожению, следует это понимать скорее как выход из себя и полное забвение о себе во время созерцания********. В этом значении, во время восхищения, дух действительно подвергается уничтожению. Только тогда он становится воистину собой, ибо Бог стал для него всеми вещами, а они для него как бы Богом, ибо все являются ему таким способом, как бы были в Боге, не смотря на то, что каждая остается тем, чем есть в присущем ей естестве. Именно этого правильного различия неразумное ослепление и неподготовленный разум не может или не хочет принять к сведенью.
Согласно с таким метким различием, поразмысли теперь над сентенциями и поучениями, которые помогают человеку избавиться от чувственности и ведут его к наивысшему счастью.
* Vergangenheit – среди различных, ниже объясняемых значений этого слова, чаще всего выступает «уничтожение», которое совершается в мистическом экстазе.
** Эти богоподобные, или богообразные (gottförmig) силы человека – это разум и воля.
*** О неустанном возвращении собственной воли и о необходимости отречения себя на протяжении всей жизни Сузо более пространно говорит в проповеди Iterum relinquo mundum (Книга Истины). Там же он оговаривает три различные способы возвращения к владению своим я – все более тонкие, по мере развития на пути совершенства. Отвергая тезисы бегардов и братьев вольного духа, он обращает внимание на необходимость аскетических практик на каждом этапе духовной жизни.
**** Vorausgehende и nachfolgende Gelassenheit.
***** Такие взгляды проповедовали также бегарды и братья вольного духа.
****** «Возвращение к себе в несущественных (акцидентальных) вещах» означает тут грех, совершенный согласно низшей части человеческой природы, при неизменном главном его отношении к Богу.
******* Это определение акциденции принадлежит неоплатонику III века, Порфирию Тирскому. Акциде́нция (лат. accidentia — случайно появляющееся) — философский (метафизический) термин, введенный в его греческом варианте (греч. συμβεβηκός) Аристотелем и обозначающий случайное, почти всегда несущественное свойство вещи.
******** Как все подлинные католические теологи, Сузо учит, что в мистическом соединении Бог и душа остаются двумя автономными сущностями; человек теряет тогда только осознание этой автономности.
Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР
Комментарии: о. Веслав Шимона ОР
Отправить комментарий