Деяния внутренние и внешние

Окончание книги Духовных поучений (Die rede der underscheidunge) Мастера Экхарта.

Если бы человек хотел войти в самого себя вместе со всеми силами, внешними и внутренними, а потом пребывать в таком состоянии, таким образом, чтобы внутри него не было бы ни представлений, ни вдохновений от Бога принуждающих его к действию, так чтобы он не совершал никаких поступков, ни внутренних, ни внешних, тогда следовало бы хорошо поразмыслить, не проистекает ли стремление к действию от него самого. Однако если кого-либо не привлекает никакое действие и тяжко ему за что-либо взяться, тогда следует быстро заставить себя совершить какой-либо поступок, внутренний или внешний (ибо человек не должен ничем довольствоваться, даже чем-либо наилучшим!). Ибо когда в результате Божьего деяния он окажется под таким огромным бременем и также под внешним притеснением, так что может ему показаться, что он является объектом, а не субъектом действия – вот тогда человек должен учиться сотрудничать с Богом. Это не значит, что следует оставить свой внутренний мир, отрешиться от него и отрицать его, наоборот, следует учиться действовать именно в нем, с ним и из него, так чтобы внутренняя жизнь проявлялась во внешних поступках, а те в свою очередь обогащали внутреннюю жизнь, и чтобы таким образом человек привык к действию без принуждения. Нужно обращать внимание на внутреннее деяние, чтобы из него могли проистекать все действия, например духовные чтения, молитва или – смотря по обстоятельствам – внешняя деятельность. Если бы, однако, оказалось, что эта деятельность уничтожает внутреннюю жизнь, следует выбрать эту последнюю. Лучше всего бы было, однако, если бы обе имели свои источник в Единном, ибо тогда человек сотрудничал бы с Богом.

Появляется тут вопрос: как же возможно сотрудничество, если человек уже отрекся от самого себя и своих поступков, когда исчезли образы и действия, слава и благодарение, а также всяческая иная деятельность? Св. Дионисий ведь говорит: лучше всего говорит о Боге тот, кто от обилия внутреннего богатства может глубже о Нем молчать.

Ответим: Наверняка не исчезает одно, нужное человеку и весьма соответствующее действие, а именно – уничтожение самого себя. И вот, если бы это уничтожение и уменьшение себя было бы даже наибольшим, никогда не достигнет совершенства, если в человеке не восполнит их сам Бог. Смирение только тогда достигает совершенства, когда Он смирит человека ним самим – только тогда, не ранее, человек и добродетель достигают полноты.

Другой вопрос: каким это образом Бог может уничтожить человека ним самим? Ведь, кажется, что такое уничтожение было бы равно возвышению человека Богом, ибо Евангелия говорит: «кто унижает себя, тот возвысится» (Мф 23,12).

Ответим: и да, и нет. Человек должен «унижать» себя самого, унижение это, однако никогда не будет достаточным, если не соделает его сам Бог. «Возвысится» - но не в том значении, чтобы это унижение и возвышение были двумя противоположностями. Следует понимать это скорее таким образом, что наивысшая вершина возвышения находится на самом дне унижения. Ибо чем больше глубина, чем ниже находится ее дно, тем выше и более неизмеримыми являются возвышение и вершина. Чем глубже колодец, тем одновременно выше, высота и глубина являются одним и тем же. Поэтому чем глубже кто-либо сможет унизиться, тем будет высшим. Поэтому Христос сказал: «кто хочет быть первым, будь из всех последним» (Мк 9,35). Кто хочет быть наибольшим, пусть станет наименьшим. Такого «бытия» можно достичь только посредствам «становления». Верьте мне, кто становится наименьшим, тот является наибольшим, а кто уже стал наименьшим, тот ныне является наибольшим из всех. Таким вот образом испытывается и исполняется слово Евангелиста: «кто унижает себя, тот возвысится». Ибо наше сущностное бытие основывается исключительно на уничтожении себя.

Написано: «вы обогатились всем, всяческими добродетелями» (ср. 1Кор 1,5). Верьте мне, такое может наступить только тогда, когда человек станет полностью убогим. Кто хочет все получить, должен все потерять. Как некогда, уже довольно давно, говорил, происходит здесь справедливая сделка и равноценный обмен*. Отсюда, поскольку Бог жаждет нам дать самого себя и все в наше владение, хочет нас одновременно полностью лишить всего, что мы имеем. Верьте мне, Он не хочет нам оставить даже столько, сколько уместится на острие шпильки. Ибо то, что Он уделил нам в дарах природы и благодати, все это дал нам с той целью, чтобы мы ничего не присвоили; никакому творению, даже своей Матери никогда не дал ничего в собственность. Также для нашего поучения и припоминания часто лишает нас какого-либо блага, материального или духовного. Ибо даже честь нам не принадлежит, но Ему. То, что мы имеем, а именно – тело и душу, чувства, силы, внешние блага, уважение, друзей, родственников, дом, окружение и прочее – не считаем своею собственностью; во всем этом мы должны видеть блага нам данные взаймы, а не в собственность.

Но к чему Бог стремится в этой своей алчности? Так вот, хочет Он быть нашей единой и неделимой собственностью. Этого жаждет и к этому стремится, только это соделал своею целью. В этом находит свое наивысшее удовольствие и радость, и тем они полнее, чем в большей степени может Он эту цель достичь. Ибо чем больше мы имеем, тем меньше Он нам принадлежит, а чем меньше в нас любви к вещам, тем больше мы имеем Его, вместе со всем тем, что Он может нам дать. Поэтому также, когда Христос перечислял блаженства, на первом месте поставил убожество в духе; именно оно было поставлено пред всеми другими, как знак, что блаженства и совершенства, каждое само по себе и все вместе, имеют начало в духовном убожестве. Верьте мне, если бы существовал фундамент, на котором можно бы было основать всяческое благо, не могло бы это обойтись без этого убожества.

За нашу свободу в отношении к внешним благам Бог хочет дать нам все, что находится в небе, само небо со всей его силой, все, что из него произошло, что имеют ангелы и святые – все это Он хочет дать нам во владение, чтобы мы имели это так же точно как и они, и в большей степени, чем что-либо, что принадлежит нам. За то, что ради Него я отрекаюсь от себя, Он будет моею собственностью вместе со всем, что Он имеет и что может дать – моею так точно, как своею собственною, ни менее, ни более. Будет нею в тысячу раз более чем какая бы то ни была вещь, которую человек некогда приобрел и держит в ларце, более чем когда бы то ни было владел самим собою. Никогда человек не обладал чем-либо так сильно, как будет обладать Богом, со всем, что Он может и чем является.

Эту собственность мы заслужили тем, что тут на земле, не считаем своим самого себя и ничего, что не является Богом. А чем эта бедность является совершеннее и более лишенным, тем более эта собственность нам принадлежит. Нельзя это воздаяние ставить целью и не ожидать ее, пусть наше око никогда не обращается на приобретение чего-либо или получение, а единственной мотивацией к действию пусть будет любовь к добродетели. Ибо чем менее привязанность к владению чем-либо, тем более истинно это владение. Так тоже и св. Павел говорит: «мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор 6,10). Не имеет никакой собственности тот, кто ничего не жаждет и не хочет иметь ни в себе самом, ни в чем-либо внешнем – ни в Боге, ни в какой-либо вещи.

Хочешь знать, кто воистину убогий? Тот воистину убогий в духе, кто может обходиться без всего что необходимо. Поэтому человек, который сидел нагим в бочке**, так сказал Александру Великому, бывшему тогда властелином всего мира: «Я - больший, чем ты владыка, ибо я больше вещей с презрением отверг, чем ты завладел. То, что ты считаешь слишком большим, чтобы иметь, я – слишком малым, чтобы ним пренебречь». Кто может обходиться без всего и ни в чем не нуждается, тот намного более счастлив, чем тот, кто имеет все, но в этом не нуждается. Тот самый лучший, кто может обойтись без того, что необходимо. Тот практикует наибольшее отречение, кто больше вещей сможет с презрением отвергнуть и без них обходиться. Если бы кто-либо ради Бога пожертвовал тысячу марок золотом и на свои собственные средства построил много пустыней и монастырей, а также накормил всех нуждающихся, это бы казалось чем-то необычайным, и действительно было бы таким. Но намного счастливее был бы тот, кто бы столько же ради Бога с презрением отверг. Кто бы ради Бога умел отказаться от всего, что Он дал и в чем отказал, тот бы приобрел истинное царство небесное.

Но, ты скажешь: так, отче, но разве мои пороки не были бы препятствием и не создавали бы трудности?

- Если у тебя есть какие-либо пороки, неустанно проси Бога, чтобы тебя от них освободил, ведь это с уверенностью принесло бы Ему славу и понравилось, а без Него ты ничего не сможешь. Если Он это соделает, благодари Его, если нет – будешь переносить это ради Него, но уже не как грешный порок, но как утомительное упражнение, при помощи которого ты должен заслужить награду и упражняться в терпении. Будь доволен, не смотря на то, даст ли Он тебе свой дар или нет.

Он каждому дает согласно с его наивысшим благом и так как кому соответствует. Когда кому-либо шьют одеяние, нужно делать его по его размеру; то, что подходит одному, совсем не подходит другому. Каждому нужно подогнать так, чтоб соответствовало его размеру. Так точно поступает Бог: зная, что кому наиболее соответствует, каждому дает наилучшее. Верьте мне, кто уповает на Него без оговорок, тот получает и имеет столько же и в самом малом и в самом большом даре. Если бы Бог хотел дать мне то, что дал св. Павлу, я бы охотно это принял, если таково Его желание. Но поскольку не хочет сейчас мне это дать (только немногим Бог позволяет дойти в этой жизни к таким знаниям, какие получил Павел)***, если такова Его воля, не смотря на это, я люблю Его также горячо, одинаково приношу Ему благодарение и так же точно полностью доволен тем, в чем мне отказывает, как и тем, что дает. Я доволен тем, что имею, и радуюсь этим так точно, как если бы мне это не дал – только бы я не сошел с доброго пути. Воистину, если только исполняется во мне воля Божья, ничего более мне не нужно для счастья. Его воля должна мне быть так мила и дорога, чтобы я всяческим Его даром и деянием радовался так точно, если бы Он что-либо дал мне самому и во мне действовал. Таким образом, моими были бы все дары и деяния Божьи, а тогда пусть творенья делают, что хотят, даже наибольшее добро или зло – и так не смогут отобрать их у меня. Как смел бы я нарекать, если бы все дары полученные другими были моею собственностью? Верьте мне, все что Бог делает для меня, что дает или в чем отказывает, полностью меня удовлетворяет, и то в такой степени, что я не заплатил бы даже одного геллера за самую богатую жизнь, какую только мог бы себе вообразить.

Может быть, скажешь: боюсь, что я не достаточно ревностный и не прилагаю в этом направлении столько стараний, сколько могу.

- Сожалей об этом, переноси это терпеливо, прими как опыт и будь удовлетворен. Бог охотно переносит оскорбления и боль, отказ служить Ему и прославлять Его, для того, чтоб имели в себе мир те, кто Его любит, и кто Ему принадлежит. Почему мы не можем наслаждаться миром, равно тогда, когда нам что-либо дает, как и тогда, когда нам чего-либо не хватает? Ведь написано – а это слова самого Христа: «Блаженны изгнанные за правду» (Мф 5,10). Верьте мне, если бы уже ведомый на виселицу вор, который своим воровством заслужил такое наказание, или также убийца, которого за его преступления должны вот-вот колесовать – если бы эти люди прозрели и сказали себе: «прими это ради справедливости, ибо заслужил ты по праву такое наказание», вкратце достигли бы счастья. Воистину, если все что для нас Бог делает, или также не делает, принимаем от Него как заслуженное и переносим это ради справедливости, мы – блаженны. Поэтому не жалуйся на то, что ты испытываешь, скорее, сожалей о том, что все еще постоянно жалуешься и не доволен. Ибо праведный получает столько же в бедности, сколько и в изобилии.

Может быть, скажешь: для стольких людей Бог делает так много, преображая их по образу Божественного бытия, и ведь это творит не человек, а Бог.

- Благодари Бога за то, что в них сотворил, а если даст тоже и тебе, прими ради Него. А если тебе не даст, охотно переноси этот недостаток, о Нем лишь думай и не беспокойся о том, кто совершает эти деяния, Бог или ты сам, ибо, если только Он является твоею целью, тогда хочет или не хочет, должен их совершать.

Не беспокойся также о том, какое расположение дал кому-либо Бог или какой ему в жизни предназначил путь. Если бы я был таким благим и святым, что должны бы меня вознести на алтарь, люди спорили бы и исследовали, что в этом заложено, действует ли тут благодать, или природа и были бы этим вопросом обеспокоены. Такой процесс неправильный. Позволь Богу действовать в тебе, Его считай совершителем деяний и не беспокойся о том, как Он это делает, естественным способом или сверхъестественным. Ибо Ему равным образом принадлежит и природа и благодать. Не твое это дело, какое действие более Ему соответствует или что Он совершает в тебе и в других. Пусть действует там и таким образом, как Ему это угодно.

Некто хотел подвести к своему саду воду из источника и так сказал: «Только бы была вода, а совсем неважно какою будет труба, которая мне ее принесет, может быть железной или деревянной, с сучками или покрытая ржавчиной – только бы была вода». Совсем наоборот поступают те, кто беспокоится о том, каким образом Бог в них действует: при помощи природы или благодати. Позволь Ему лишь действовать в себе, и можешь избавиться от всяческого беспокойства.

Ибо, в какой мере ты пребываешь в Боге, в той же наслаждаешься миром, а насколько ты вне Бога, настолько без мира. Если только что-либо находится в Боге, имеет в этом и мир. Насколько в Боге, настолько в мире. А пребываешь ли ты в Боге или нет, знамением будет для тебя мир или беспокойство в тебе. Если где-либо в тебе есть беспокойство, оно должно там быть, ибо беспокойство не происходит от Бога, а от творений. В Боге нет также ничего, что могло бы возбуждать в нас страх, все в нем достойно только любви. Так же точно нет в Нем ничего, что могло бы нас опечалить.

Кто имеет все, что хочет и что пожелает, удел того – радость. Но имеет это только тот, кто свою волю полностью соединил с Божьей. Пусть Бог дарует нам такое единство. Аминь.

* см. главу «О пользе, вытекающей из внутреннего и внешнего отречения»

** Речь идет о Диогене Синопском, представителе школы киников (циников). Он проповедовал идеал отречения от материальных благ. Согласно с легендой жил в бочке, и на вопрос Александра Македонского, что ему нужно, ответил: «ничего мне не нужно, только не заслоняй мне солнце».

*** Имеется в виду видение, которое имел св. Павел, будучи восхищен до третьего неба (2Кор 12,2-3).

Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР

комментарии: о. Веслав Шимона ОР