Из книги Духовных поучений (Die rede der underscheidunge) Мастера Экхарта.
Некоторые говорят: «Ах, Господи, как бы я хотел также быть близко к Богу как другие и наслаждаться такой же набожностью, как и они и Божественным спокойствием. И чтобы мне все также точно удавалось как им или чтоб я был подобно ним убогим!» или также: «Никогда мне в жизни не повезет, если я не окажусь тут или там, если не сделаю того или иного. Я должен податься в чужие края, укрыться в какой-нибудь пустыне или уйти в монастырь».
Вот во всем этом заключается исключительно твое «я», и ничего другого. Даже если ты не отдаешь себе в этом отчёт и по-другому себе это представляешь – это все твоя собственная воля. Она является источником всяческой рождающейся в тебе тревоги, даже если ты этого не осознаёшь. Ты думаешь иногда, что человек должен того избегать, а этого искать, например определенных мест, людей, способов, множества друзей или занятий, ибо кажется, что именно эти способы или вещи тебе мешают, что они во всем виноваты. А вот и нет, это не они виновны, но ты сам, ты который в них пребываешь и имеешь к ним неправильное отношение.
Поэтому начни с самого себя и отрекись себя. Ибо если сперва не убежишь от себя, тогда будь уверен, что куда бы ты не убежал, где бы ты не находился, всегда столкнешься с препятствиями и тревогой. Люди ищут спокойствие во внешних вещах: в местах и способах, у других и в занятиях или также на чужбине, в бедности или унижении – что бы это ни было и, даже если это будет производить на тебя наисильнейшее впечатление, все это останется ничем и не принесет тебе успокоение. Те, кто ищут таким образом, поступают опрометчиво. Чем дальше они блуждают, тем меньше найдут то, что они ищут. Они идут так как человек, который сошел с истинного пути: чем дальше он зайдет, тем больше заблудиться. Что же он должен сделать? Сначала пусть он отречется, покинет самого себя, и тем самым покинет все остальное. Поверьте мне, если бы кто-либо покинул царство, или даже весь мир, а сохранил себя самого, тот не покинул ничего. Но если он отречется себя, тем самым отречется от всего, даже если бы он не знаю, что бы имел: царство, почет и пр.
Св. Петр сказал: «Господи вот, мы оставили всё» (Мф 19, 27) – но ведь он оставил только сети и лодку, ничего более! Вот, некий святой прокомментировал эти слова так: Кто охотно оставляет какую-то малую вещь, оставляет тем самым не только одну, но всё, что люди мира сего достигают, и даже то, что они только могли бы возжелать. Ибо тот, кто отрекается своеволия и себя самого, тот так же воистину отрекается от всех вещей, как если бы они были его собственностью и если бы он владел ними с возможностью свободного распоряжения. Ибо если ты что-либо не хочешь иметь, тем самым ты принес всё это в жертву и оставил для Бога. Поэтому Христос говорит: «Блаженны убогие духом» (Мф 5, 3) – это значит убогие в воле. Пусть никто в этом не сомневается: если бы существовал какой-нибудь лучший способ, наверняка Христос нам бы его указал – Он, который также сказал: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Мф 16, 24). От этого зависит все остальное. Обрати взор на самого себя**, и везде где себя увидишь, там от себя и отрекись. Нет ничего лучшего, чем это.
* Von ungelassenen Leuten – термин Gelassenheit (оторванность) имеет у Экхарта подобное значение, что и Abegescheindenheit (обособленность), с той только разницей, что подчеркивает внутреннее спокойствие человека, являющееся результатом полного упования на Бога и отречения всяческих внешних благ, а особенно собственной воли. Это своего рода безразличие по отношению к любым событиям и внешним раздражителям или состояние внутреннего равновесия человека, сохраняющего единое, неизменное отношение воли как по отношении к злу, так и к добру.
** Richte dein Augenmerk auf dich selbst! – эти слова, поскольку они имеют очень важное для интерпретации мысли Экхарта значение, часто приводятся в оригинальном их звучании (14 века): Nim din selbes war. Можно различить в них эхо надписи из дельфийского оракула – познай самого себя (gnothi seauton), а также воззвания св. Августина: «Ищи прежде самого себя» (Sermo 52,17). Но на смысл этого «обращения взгляда на себя», как оно представлено у Экхарта, наводит только контекст этих слов. Человек должен познавать себя только для того, чтоб отрекаться от себя, а в конечном итоге для того, чтоб его место мог занять Бог.
Комментарии: о. Веслав Шимона ОР.
Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР
Отправить комментарий