Проповедь Мастера Экхарта.
Renovamini spiritu mentis vestrae.
Должно вам обновиться в духе ума вашего, поскольку он называется mens, "ум". Так говорит святой Павел. И Августин прибавляет: одновременно и как принадлежность этой наивысшей душевной области ума — mens, — Бог создал вместе с сущностью души способность, которую учителя называют ларцом или хранилищем духовных обликов и обличенных образов. Эта сила уподобляет душу Богу-Отцу. В излиянии Своей божественности, через выявление Лиц Божества, излил Он всю полноту Своей Божественной сущности в Сына и Духа Святого, подобно тому, как в душе изливается память сокровище своих образов в другие способности. Но пока душа, благодаря этой способности видит лик, видит ангела или себя самое, как некое отличие: до тех пор это несовершенство ее.
Даже если и Бога видит она, поскольку Он Бог, поскольку Он образ, поскольку Он — Троица, — это не совершенство ее! Когда же отойдет от души все образное, когда она будет видеть одно лишь Единое, тогда воспримет чистая сущность души чистую близкую сущность божественного Единства, даже сверхсущность. — Сама же она, пребывая страдательной, покоится в себе. О, чудо из чудес! Какая это благородная страдательность, когда Сущность души не может принять ничего меньшего, чем чистое Единство Божие!
"Вы должны обновиться в духе!" — говорит святой Павел. Обновляться могут все творения, которые ниже Бога. Но для Бога нет обновления, а только вечность. Что есть вечность? Свойство вечности то, что в ней бытие и юность одно и то же. Ибо вечность не была бы вечной, если б должна была вновь становиться, а не была бы всегда. Но только, утверждаю я, обновление дано ангелу лишь постольку, поскольку существует для него будущее; ангел знает о грядущих вещах лишь в той мере, в какой Бог открывает ему их.
Также может быть обновлена и душа. Прежде всего, когда она в собственном смысле зовется душою, а так именуется она, поскольку дает телу жизнь и образ. Но также может быть обновлена она, когда называют ее духом. Постольку зовется она духом, поскольку свободна она от "здесь" и "теперь", от всего природного. И поскольку она — подобие Божие и безымянна, как Бог, не касается ее обновление, а лишь вечность одна, как и Бога. Заметьте себе хорошенько! Бог не имеет наименования, ибо никто о Нем ничего не может сказать или знать. В этом смысле говорит один языческий мудрец: то, что мы знаем и высказываем о первопричине, это больше мы сами, нежели первопричина; ибо она выше всякого выражения и познания! Итак, если я скажу: "Бог добр, то это неправда: я добр, Бог не добр. Я скажу больше: я лучше Бога! Ибо лишь то, что хорошо, может стать лучше, а лучшее — наилучшим. Бог не хорош, а потому не может быть лучше, а не может быть лучше, не может стать и наилучшим. Далеки от Бога эти три определения: "доброе", "лучшее", "наилучшее"; Он выше всего этого! Если я скажу еще: Бог мудр, это — неправда, я мудрее Его. Скажу ли: Бог есть нечто сущее, это — неправда, Он есть нечто преизбыточное, Он сверхсущее Небытие.
Об этом говорит святой Августин: наилучшее, что может человек сказать о Боге, это уметь молчать от полноты премудрости внутреннего богатства. Поэтому молчи и не болтай о Боге. Ибо, когда ты болтаешь о Нем, то ты лжешь, творишь грех. Если хочешь быть без греха и совершенен, то не болтай о Боге!
И познать о Боге ты ничего не можешь, ибо Он превыше всякого познания. Один мудрец говорит: будь у меня Бог, которого я бы мог познать, не захотел бы я больше считать Его за Бога! Если познал ты что-либо о Нем, то знай, это — не Он. Но когда ты мнишь, все же, что-либо знать о Нем, ты впадаешь в состояние бессознания, а это значит — в состояние скота! Ибо твари, лишенные познания, подобны скотам. Таким образом, если не хочешь опуститься до состояния скота, не ищи познать Бога, во веки Неисповедимого! "Ах, как же мне быть тогда?" Отрешись всецело от твоего, излейся в тишину Его Сущности; как было раньше. Он — там, ты — Здесь, сомкнется тогда в единое мы, где ты — отныне Он. Вечным разумом познаешь Его, неизреченное ничто, как предвечное "Есмь!"
"Вы должны обновлены быть в духе!", — говорит святой Павел. Если же мы хотим обновиться в духе, тогда все шесть сил души, как высшие, так и низшие, должны каждая надеть золотое кольцо: позолоченное золотом Божьей любви.
Послушайте сначала о низших силах; их три: первая именуется даром различения (rationale); на ней золотое кольцо "Просвещение", что значит: понимание твое, вне времени, во все времена просвещается светом Господним.
Вторая сила именуется: гневная (irascibile); на ней кольцо "Твой — мир!" Почему? — Поскольку в мире, постольку в Боге, поскольку вне мира, постольку вне Бога!
Третья сила именуется "желанием" (concupicibile), ей надень кольцо "Довольно!", что значит: с тебя должно быть довольно всяких тварей Господних. Но Бога не должно быть тебе довольно никогда! Бога не может быть тебе никогда довольно: чем полнее имеешь ты Бога, тем больше хочешь Его. Если бы могло стать тебе довольно Бога, если бы "довольно!" могло когда-либо быть отнесено к Богу, то Бог не был бы Богом.
И на высшие силы должен ты на каждую надеть золотое кольцо. Высших сил также три. Первая именуется возможностью сохраняющей (memoria). Эту силу уподобляют Отцу в Троице. На ней должен ты носить золотое кольцо "Сохранение", чтоб все вечные вещи сохранялись в тебе.
Вторая именуется разумом (intellectus). Эту силу уподобляют Сыну. На ней также должен ты носить золотое кольцо "Познание". Дабы вне времени, во все времена, познавать тебе Бога. — "Как так?" Ты должен познавать Его без помощи образа, без посредства, без уподобления. — "Но если я познаю Его без посредства, я стану вполне Он, а Он — я!" Это именно я и разумел. Бог должен стать "я", а "я" — Богом, так всецело одним, чтоб этот Он и это "я" стали Одно и так пребыли, — как чистое бытие, — чтоб и творить в вечности единое дело! Ибо покуда этот Он и это "я", или что то же — Бог и душа, не станут единым "Здесь!" и единым "Теперь!", — до тех пор "я" и Он никогда не смогут действовать вместе или стать всецело единым.
Третья сила именуется волей (voluntas). Эту силу уподобляют Духу Святому. На ней должен ты носить золотое кольцо "Любовь", чтобы любить тебе Бога! Любить же Бога ты должен, не соображаясь с Его благосклонностью или с чем другим; не потому, что Он милостив! Бог совсем не благосклонен; Он выше всякой любви, всякой милости. "Как же должен я Его любить?" Ты должен любить Бога вне духовности. Это значит: твоя душа должна быть недуховной, лишенной всякого лика духовности. Ибо пока душа твоя сохраняет образ духа, до тех пор держится она образного. Пока она такова, она не обладает единством, и также единородностью. А раз она не обладает ими, не может она никогда по-настоящему любить Бога, потому что истинная любовь покоится на рождении в Боге. Поэтому должна твоя душа стать свободной от всякого духа, стать вне духа. Ибо если ты еще любишь Бога, как духа, как Лицо, как нечто имеющее образ, то отринь все это! — "Но как же должен я тогда любить Его?" — Ты должен любить Его, таким, каков Он есть: не-Бог, не-Дух, не-Лицо, не-Образ, но одно чистое, светлое единство, далекое от всякой двойственности. И в это единое "Ничто" должны мы вечно погружаться из бытия. В этом да поможет нам Бог! Аминь.
Перевод М. В. Сабашниковой
Отправить комментарий