Подобие

10/16/2012, No Comment

Из Книги Божественных Утешений (Das Buch der göttlichen Tröstung), Мастера Экхарта. I I,7-9

Источником всяческой склонности, радости и любви является подобие, ибо все вещи склоняются к тому, что им подобно, и это любят. Чистый любит всяческую чистоту, праведный любит праведность и к ней тяготит, а уста человека говорят о том, что его наполняет, ибо Христос изрек, что «от избытка сердца говорят уста его» (Лк 6,45), а Соломон – что «труды человека на устах его» (Экк 6,7). Когда же человек склоняется к внешним вещам и в них ищет утешение, это явный знак, что в его сердце не обитает Бог, но творение.

Поэтому пусть человек глубоко устыдится пред Богом и собою самим, когда осознает, что нет в нем Бога, а Бог Отец не совершает в нем своих деяний – скорее наоборот, еще живет в нем несчастное творение, оно решает о его склонностях и в нем действует. Поэтому царь Давид взывает с жалобой в Псалме: «Слезы мои были для меня утешением день и ночь, когда говорили мне всякий день: „где Бог твой?"» (Пс 42,3). Ибо склонность к внешним вещам, поиск утешения в источнике страдания, частые и веселые живые разговоры на эту тему – все это окончательно доказывает, что Бог во мне не открывается, не взирает и не действует. Пусть также стыдится благих, которые ведь могут все это у него заметить. Благой никогда не должен жаловаться ни на понесенные убытки, ни на страдания. Пусть лучше обвиняет себя за то, что жалуется и находит в себе сетование и страдание.

Учителя утверждают, что хотя непосредственно под небом находится огромный и страшный пылающий огонь*, не смотря на это, даже в минимальной степени не испытывает оно его влияния. Так вот, в некой книге читаем, что самая нижняя часть души – благороднее самой высшей части неба**. И как же кто-либо мог бы отважиться утверждать, что является небесным человеком и что его сердце пребывает в небе, если такие ничтожные вещи вводят его в уныние и страдание?

* Мнение, что небо является огненным, средневековье приняло от Аристотеля.

** У св. Августина в De quantitate animae (О количестве души).

Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР

комментарии: о. Веслав Шимона ОР

продолжение

No Comment

Отправить комментарий