Из статьи брата Григория Мойковского ОР, Rationalis fidei defensio. Концепция миссии среди мусульман Фомы Аквинского, 2.
Вскоре после написания Summa contra gentiles, приблизительно в 1264 году, Фома приступил к написанию трактата De rationibus fidei. Это короткая работа появилось в ответ на просьбу кантора из Антиохии, которого мы не в состоянии идентифицировать. Ангельский Доктор отвечает в этом послании на различные вопросы, поставленные адресату в его контактах с собеседниками с Ближнего Востока. Рядом с сарацинами, высмеивающими христианские догматы о Святой Троице, Воплощении, Искуплении и Евхаристии, живут греки и армяне, которые не верят в чистилище, а также иные народы, разделяющие с сарацинами такую концепцию божественного предопределения, которая вообще не оставляет место для свободной воли и заслуг. Согласно с просьбой кантора Фома выдвигает моральные и философские аргументы, которые могут быть приняты арабами, поскольку, как он пишет в начале трактата: «Напрасным было бы ссылаться на религиозные авторитеты против тех, кто их не признает». Фома обещает представить легкие аргументы, о которых просит кантор. Однако отмечает, что эти вопросы он более пространно описал в Summa contra gentiles и трижды открыто к ней отсылает. Начало трактата содержит методологические примечания, каким образом следует вести дискуссию с неверными. Аквинат частично повторяет указания, которые были приведены выше, но делает это, непосредственно обращаясь к адресату: «Прежде всего я желаю предупредить тебя, что в спорах с неверующими о положениях веры ты не должен пытаться доказать веру необходимыми доводами. Это умалило бы величественность веры, истина которой превосходит не только человеческий разум, но также и ангельский. (…) Все происходящее от Высшей Истины не может быть ложным, а все то, что не ложно, не может быть опровергнуто никаким необходимым доводом; так же и наша вера, с одной стороны, поскольку она превышает человеческий разум, не может быть доказана необходимыми доводами, с другой стороны в силу ее истинности она не может быть и опровергнута никакими необходимыми доводами. Таким образом христианин, вступающий в спор о положениях веры, должен стремиться не доказать, но защитить веру. Поэтому и блаженный Петр (1 Пет 3,15) говорит не «будьте всегда готовы к доказательству», но «будьте всегда готовы… дать ответ», чтобы показать в свете разума, что все исповедуемое католической верой не является ложным».
Следует обратить внимание, что доминиканец не рекомендует выводить содержание положений веры из логических и рациональных предпосылок, указывая, что это умалило ее величественность. Аквинат, однако замечает, что поскольку христианская вера является истинной, невозможно опровергнуть ее при помощи разумных аргументов. Кажется, что это утверждение является как бы обоснованием принятия оборонительной позиции в дискуссиях с неверными. Далее, чтобы подтвердить истинность своего тезиса, Фома ссылается на авторитет св. Петра, приводя фрагмент его послания. В дальнейшей части своей работы Фома отвечает на конкретные обвинения, которые выдвигают христианству сарацины, греки и армяне. Делает он это как всегда скрупулезно, точно и кратко. Он верен предложенному им же методу, то есть отвергая обвинения мусульман, использует только разумные аргументы, в то же время дискутируя с христианами, дополнительно ссылается на авторитет Святого Писания.
Тематику дискуссии с неверующими, в том числе и с мусульманами, Фома затрагивает в своем наиболее известном труде, то есть в Сумме теологии. На первом месте он ставит вопрос, можно ли вести публичные дискуссии с неверующими. Решение проблемы он ставит в зависимость от многих факторов, однако в случае, который ближе всего стоит к рассматриваемой теме, он формулирует следующий ответ: «обязательно следует вести публичные диспуты о вере, только бы нашлись люди соответствующе подготовленные и способные, которые бы смогли расправиться с заблуждениями, таким образом простецы будут утверждены, а у неверующих отнимется возможность вводить в заблуждения.
Фома однозначно указывает, что дискуссия с неверующими является не только желаемой, но более чем обязательной. Из контекста можно сделать вывод, что Аквинат думает не столько о том, чтобы убеждать в христианстве неверных, сколько о защите истинной веры. Он указывает, что это задание должно быть возложено на людей для этого назначенных и соответствующе подготовленных. Следует заметить, что вышеизложенные рекомендации Ангельского Доктора являются вполне согласными с теми о которых говорилось ранее. Тем, что отличает Сумму теологии из вышеперечисленных творений, если речь идет об обращении мусульман, является то, что только здесь он рассматривает вопрос принуждения неверующих к вере. Аквинат предлагает следующее решение: «(Язычников и евреев) никоим образом нельзя принуждать к вере, чтобы уверовали, ибо верить – это дело воли. Однако верные по мере своих возможностей должны силой усмирить в том случае, если бы они ставили вере препятствия, будь то богохульствами, будь то злой пропагандой, или даже открытыми гонениями».
Фома твердо подчеркивает, что обращение мусульман в христианство при помощи силы не должно иметь место. Обосновывает это тем, что вера подчиняется воле, а та не поддается внешней силе принуждения. Однако с другой стороны, Аквинат допускает использование силы в случае различных угроз или противодействия со стороны неверующих. Поэтому следует заметить, что доминиканец расширяет принятый до сих пор репертуар возможных способов защиты веры силовыми методами. Делает он это согласно с тогдашними нормами канонического права, которое запрещало принуждать язычников и евреев к смене религии, а также, что важно, крещения детей евреев без согласия их родителей.
Отправить комментарий