Из книги блаженного Генриха Сузо «Жизнь» (Vita), I. Глава 19.
Однажды, после утренней, Слуга сидел на своем стуле, а когда он погрузился в размышления, его органы чувств замерли, а во внутреннем видении показалось ему, что сошел к нему величавый юноша, стал перед ним и так ему сказал: «уже достаточно долго ты пребывал в низшей школе, достаточно практик в ней отбыл и достиг зрелости. Иди со мной! Приведу тебя сейчас в высшую школу, которая существует в этой жизни, там ты будешь постигать высшее знание, которое утвердит тебя в Божественном мире и твои святые начинания приведет к счастливому окончанию»*. Он обрадовался и встал. Юноша взял его за руку и, как ему показалось, ввел его в сверхчувственную страну. Находился там красивый дом, похожий на жилище духовных людей. Жили в нем те, кто постигал то же самое учение. Когда он вошел, они приняли его радушно и сердечно поприветствовали. Побежали за высшим учителем и сказали ему, что пришел еще кое-кто, кто хочет стать учеником и углублять это учение. Тот сказал: «Хочу сперва увидеть его собственными глазами, чтоб убедиться, понравится ли мне он». Когда он увидел его, доброжелательно улыбнулся и сказал: «Узнайте же сейчас от меня, что наш гость может стать превосходным мастером в этом искусстве, при условии, что будет терпеливо переносить большие трудности, необходимые для его испытания». Слуга тогда еще не понял этих тайных слов. Обратился к юноше, который его туда привел и спросил: «Дорогой мой спутник, скажи мне, что это за высшая школа и искусство, о которой ты упоминал». Юноша так сказал: «Эта высшая школа и искусство, которое в ней изучают, заключается в полном и совершенном отречении себя самого**. Человек должен достигнуть такую оторванность, чтобы – независимо от того, как ему является Бог, в самом себе или в творениях, в радости или в страдании – старался сохранять одинаковое расположение в отречении себя, на сколько это возможно для человеческой слабости. Чтобы ставить своей целью исключительно славу Божью, так как это сделал Христос по отношению к небесному Отцу». Когда Слуга услышал эти слова, запали они в его сердце; объявил, что жаждет жить согласно с принципами этого искусства и никакие трудности не смогут его отвратить. Хотел он также там поселиться и ревностно взяться за дело. Юноша не согласился на это и так сказал: «Это искусство требует пребывания в полном покое: чем меньше тут действия, тем большие совершаются дела». Понимал он под этим такое действие, в котором человек делает центром самого себя и не ставит за цель исключительно славу Божью.
Сразу после этих слов Слуга пришел в себя. Сидел далее в молчании, а когда задумался над ними, пришел к убеждению, что заключают они чистую правду, переданную самим Христом***. Потом он так начал в себе самом и о себе говорить: «Загляни в нутро свое, и убедишься, сколько же в тебе еще своеволия. Заметишь также, что после всех внешних упражнений, которые ты сам себе выбирал, нет в тебе еще столько отречения, чтобы ты смог принять невзгоды приходящие извне. Ты похож на трусливого зайчика, прячущегося в кустах, которого страхом пронизывает каждый падающий лист. Так и с тобой: каждый день ты боишься приходящих страданий и бледнеешь при виде своих противников. Вместо того, чтоб принять испытания, убегаешь, вместо того чтоб приготовиться к отражению удара, прячешься, улыбаешься когда тебя хвалят и огорчаешься когда ругают. Ты действительно нуждаешься в высшей школе». Слуга глубоко вздохнул и вознес очи к Богу, говоря: «Ах, Боже, показали мне голую правду»! И добавил: «Ах, когда же я стану человеком по-настоящему оторванным?»
* С пути очищения, по которому должны пройти все начинающие практику внутренней жизни, Сузо будет сейчас переведен Богом на высшую ступень совершенства, известную как путь просвещения. После его прохождения останется уже только жизнь в единстве с Богом.
** «Отречение самого себя» - это Gelassenheit – ключевое понятие духовной программы Сузо, и собственно всей рейнской мистики, фундаментальный постулат предлагаемый человеку, стремящемуся к соединению с Богом. В Gelassenheit заключается: отказ, отречение, оторванность, терпение, контроль страстей, покорность, послушание, святое равнодушие, смирение, полное доверие Богу и безграничное упование на Его любовь. Противоположностью этого состояния является себялюбие, надежда на свои силы, искание во всем своего я, своеволие и привязанность к временным вещам.
*** Скорее всего, Сузо думал, прежде всего, о словах Иисуса к Марфе: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк 10,41).
Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР
комментарии: о. Веслав Шимона ОР
Отправить комментарий