Вековечный Сын во время Тайной Вечери, когда должен был расстаться с учениками и уйти к Отцу, сказал: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин 16,28).
Мудрец говорит: Три вещи нельзя познать: парящего орла в поднебесье, путь корабля среди моря и ползущего змея по гладкой скале (Притч 30, 18-19). Этим орлом в Божестве является Слово. Никакой дух не знает, каким образом Оно исходит и возвращается, явлено это было Ему в Нем самом. Его рождение, являющееся причиной существования всех творений – это уже другой вопрос; я оставляю его пока в стороне, и перехожу к третьему пункту, а именно к цели Его прихода на землю. Так вот, Он пришел ради всех добрых сердец, которые в Боге существовали веки веков, для того чтобы их поучить, каким образом они должны к Нему вернуться. Exivi a Patre.
Поставлен вопрос, может ли человек достичь состояния, в котором ненужными становятся все внешние практики и – что еще лучше: внешние упражнения или созерцание человека свободного внутренне и внешне*. Ответ был следующим: Начинающим, таким кто еще вместе с улитками ползает в грязи собственных грехов, не приличествует сравнивать себя с парящим орлом. Пусть они лучше прилежней стараются войти в себя и присмотреться к чему они привязаны, для того чтобы от этого оторваться. Если бы кто-либо захотел летать в воздухе с огромной тяжестью на себе, слишком бы тогда устал. Поэтому человек, который жаждет достичь совершенства, должен сначала освободиться от всех творений. Второе задание заключается в упражнении своего тела умерщвлениями, а именно сокращением сна, ограничением еды и всех других удовольствий. Тело является ближайшим врагом, какого можно иметь, ибо ни на мгновение нельзя от него отдалиться, а ведь нужно быть от него свободным.
Возникает три вопроса: Какое познание следует считать наиболее возвышенным? Что в жизни является наилучшим? Какое из внутренних упражнений является наиважнейшим? На каждый дам короткий ответ: 1. Непосредственное виденье Бога, 2. Соединение с Ним волей в доброй и злой доле, 3. Возвращение каждую секунду к своему источнику. В связи с вопросом, может ли человек достичь состояния, в котором ненужными станут все упражнения, скажу следующее: Иногда случается, что человек, погруженный в наслаждение созерцания, чувствует себя вольным и освобожденным, а это дает ему внутреннее освобождение и внешнюю радость, а также ведет к тесному соединению с наивысшей Истиной – столь глубокому, что полностью его удовлетворяет, и этот человек не нуждается в том, чтобы оглядываться на какие-то «способы». Пока, однако, кто-либо не умер полностью для самого себя, пока не выгорело в нем до конца искание себя – хотя бы, к примеру, это жалкое, неупорядоченное желание нравиться себе – тогда часто появляются по этой причине препятствия и задержки; знамение того, что «переход» в этом человеке еще не реализовался во всей полноте.
Поэтому мне кажется обязательным, чтобы человек, независимо от степени своего продвижения, придерживался четырех следующих практик и никогда не поддался совету от них отказаться, ибо согласно моему распознанию, они – наиболее необходимые на пути к наивысшему совершенству. Первая заключается в неустанном отходе от всяческого рассеивающего множества и сосредоточении в простой тишине. Вторая – это постоянное и непрерывное пребывание в самом себе. В-третьих, следует безустанно следить за внешним человеком, подражая по-настоящему и изо всех сил возвышенному, совершеннейшему примеру Иисуса Христа, в Его смирении, быстром послушании, кротости и бедности. И как Отец небесный любит себя в самом себе, так человек должен любить себя и все творения только в Нем. Четвертое упражнение заключается в том, что везде там, где находит себя, человек должен полностью отрекаться самого себя, во времени и в вечности, это значит не смотреть на какое-либо вознаграждение. Вот пример такого отношения: когда величайший негодяй поступает с благороднейшим человеком подло, пусть тот ведет себя по отношению к нему так, как будто бы был мертвым. Или еще: если кто-либо идет по дороге, может найти гульден, а может, и нет. Так вот, человек равно редко пусть находит себя самого, как редко находит гульден. А если случится, что найдет себя, пусть тогда оставит себя и вместе с Сыном обратится к сердцу Отца.
Пусть Бог Отец, Сын и Дух Святой дарует нам благодать, что бы мы достигли этого и не погибли на веки. Аминь.
* Эту проблему Сузо затрагивает также в Книге Истины, глава 3.
Перевод: о. Ириней Погорельцев ОР
Отправить комментарий