Из книги о. Томаша Галушки, «Инквизитор тоже человек». Часть I. Интервью. 10.а.
(Интервью берет Мачей Мюллер)
Магия и охота на ведьм это непростой вызов для историка, правда?
Да. Даже опуская сложность проблематики, исследователь то и дело становится пред обличьем фактов, с которыми не знает, что делать. Например, в XVII веке в Мюнхене пред судом предстала группа крестьян, согласно утверждая, что они не в состоянии работать в поле, поскольку каждый день, пунктуально в 12 часов, над ними пролетают несколько нагих женщин на метлах. Коллективная галлюцинация? Правдивое происшествие? Источник вроде бы исторический, но как это интерпретировать?
Период, о котором Вы упоминаете, это апогей охоты на ведьм. Но проблема занятий магией присутствовала в Церкви собственно с самого начала.
Ну, мы видим её уже в Ветхом Завете! Хотя бы в Книге Исход (22,18) прямо читаем: «Ворожеи не оставляй в живых». Христианские теологи долгое время работали над этой темой с теоретической точки зрения, ища ответ на вопрос: имеем ли мы дело с иллюзиями, или же с реальным влиянием магии на действительность. Фундамент под здание развития знания о магии и демонологии – так как эти вопросы быстро связали друг с другом – положил св. Августин (V век). В своих творениях он описал, чем является колдовство и разделил его на категории – указывая, таким образом, всю сложность проблемы. Согласно епископу Гиппона существует, по крайней мере, тринадцать типов лиц, занимающихся магией.
Например?
Divini, то есть лица, при посредничестве которых говорят божества. Incantatores, которые насылают проклятия. Augures, которые читают будущее по голосам птиц, и auspices, наблюдающие за их полетом. Астрологи, читающие по звездам и horoscopi, предсказывающие предназначение человека на основании дат ключевых событий в его жизни. Наконец, некроманты, вызывающие души мертвых с целью открытия будущего, но также и для того, чтобы вредить другим, также maleficii – лица, которые при помощи заклятий могут даже убивать.
Вот «магический персонал», будущие клиенты процессов против ведьм. Магию, которой они занимались, я для собственного удобства, разделил на шесть категорий. Первая – магия, наносящая вред, то есть колдовство, которое должно было вредить другому лицу, убивая или лишая какой-либо жизненной функции (чаще всего речь шла о вызывании импотенции). Далее – любовная магия, которая охватывала всяческие вмешательства в отношения мужчин и женщин. Далее – лечебная магия, которой занимались знахари, составляющие лекарственные средства из того, что поймали, собрали или наскребли. Очередная категория – это предсказание будущего, ворожба. Еще была интересная «христианизированная» магия. В XV и XVI веках случались случаи кражи гостии и использования её как приносящего счастья талисмана; бывало также, что её помещали в хлеву, чтобы коровы давали больше молока. В пресуществленных сакраментальных дарах видели предметы скрывающие силу, которую можно использовать для собственных целей. Последняя категория – научная магия, к которой причисляем алхимию, астрологию и некромантию.
Когда уже начались процессы против колдовства, разделение на магию белую (лечебную или любовную) и черную не имело значения. Каждое колдовство оценивали однозначно, соединяя её с действием демонов.
Откуда такая ассоциация?
Считалось, что только демон мог сделать возможным для людей предвидеть будущие события – не по принципу ясновидения, но пользуясь своим сверхъестественным разумом, позволяющим заметить факторы, недоступные человеку.
Человек средневековья понимал действительность просто, но слишком правильно. Есть Творец и творения, к которым принадлежат как люди, так и ангелы, в том числе и демоны. Между творениями происходят взаимоотношения. А поскольку главным намерением падшего ангела, сатаны, является отвлечение человека от добра и его главной цели, следует ожидать, что сделает он все, чтобы навредить ему и заставить блуждать. И он делал это, отравляя его воображение и утверждая его во лжи.
В средневековье верили, однако, прежде всего в силу Христа и воскресения; верили, что таинства предоставляют достаточную защиту от демонов. Дьявол не был сильнее Бога. Вообще не мог с ним равняться. И об этом человек средневековья прекрасно знал.
В средневековье не охотились на ведьм?
Колдовство находилось на обочине интересов, как Церкви, так и светских правовых систем. Это изменится в эпоху нового времени.
Средневековое мышление о колдовстве определил отредактированный в X веке, правдоподобно около 900 года, так называемый канон Episcopi. Его автор, бенедиктинец Регинон из Прюм, занялся кроме прочего проблемой лиц, утверждающих, что умеют летать. Он признал, что таковые – обманщики, которые сами позволили обмануть себя дьявольским фокусам. Однако они не являются сообщниками дьявола (это позднейший взгляд, связанный с XV-вечным Молотом ведьм), а жертвами демонической иллюзии. Демон делает так, что человек испытывает видения, в которых, например, летает на метле или совершает чудеса. Колдовство в результате этого не является реальным, а происходит в больном воображении обманутого дьяволом человека – утверждал Регинон. Такому человеку – подчеркивал он – нужно помочь, а не осуждать его.
Канон Episcopi определил способ видения колдовства на несколько столетий, поскольку Грациан в 1140 году включил его в свой Декреталий, наиважнейший кодекс канонического права.
До XIV века Церковь признавала вред магии по двум причинам. Во-первых, человек, занимающийся колдовством, не искал помощи у Бога, а у других сил, поэтому вредил своей вере и вере других (вспомним, что в средневековье лучше, чем теперь понимали, что Церковь это община и действует по принципу сообщающихся сосудов). Во-вторых, магия считалась superstitio, суеверием, глупостью, унизительным для человека, поскольку оскорбляла его разумность.
Инквизиция не интересовалась магией?
Нет, поскольку колдовство считалось заблуждением (error), а не ересью. Инквизиторы имели более серьезных противников – вальденсов, бегардов или катаров. Мало кто тогда думал о том, что можно серьезно, сознательно и добровольно верить в действенность колдовства и ним заниматься – это считалось попросту идолопоклонством и крайней, вредной глупостью, и ничем иным. Инквизиция до XV века не занималась колдовством – а если, как в случае с процессом тамплиеров, то были это чрезвычайные примеры, связные с большой политикой. В средневековье обвинения в колдовстве касались лиц из элиты общества – епископов, высоких церковных сановников или королевских должностных лиц. Охота на ведьм в новой истории будет полной противоположностью этого – это была проблема простого люда, жителей сел и социального маргинала. В Польше ни один дворянин не был осужден за колдовство.
Отправить комментарий