Горе указывает путь к свету

1/04/2018, No Comment

Проповедь Иоганна Таулера.

И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф. 2, 11).

Из трех даров, которые принесли Младенцу волхвы, поговорим лишь о двух, и прежде всего о смирне: она горька и олицетворяет страдание, которое служит тому, чтобы отрывался человек от радостей мира и находил Бога.

Как ни сладко удовольствие, когда она есть, все становится горьким. Чтобы выдержать ее, надобен великий и упорный дух. Ибо чем больше удовольствие, тем горше кажется смирна страдания.

Кто-нибудь возразит: «Как же обходиться без удовлетворения своих естественных потребностей, покуда человек живет в мире? Я голоден — поэтому я ем, меня мучит жажда — и я пью. Я устал — и иду спать. Я замерз — и греюсь. Невозможно, чтобы это сделалось мне горьким, это же соответствует моей природе».

Разумеется, — отвечу я на это, — но пусть это удовлетворение не проникает слишком глубоко, не занимает место внутри тебя, не доставляет радость и не становится страстью, напротив, принимай его, не привязываясь, но в отрешении. Даже удовольствие, которое ты находишь в общении с добрыми людьми, не должно привязывать тебя, чтобы Ирод и его слуги, которые ищут божественного Младенца в тебе, Его не убили. Пусть твой внутренний человек стоит надо всем этим и будет свободным.

Есть и другая смирна, далеко превосходящая первую, та, которую воплощает Бог в страдания, внешние и внутренние. Кто эту смирну приемлет с любовью — всей душою, как Бог даст ее, — тот исполняется миром и радостью Божией. Ибо и малейшее, и величайшее страдание равно исходят из глубины Его невыразимой любви как высочайшие и благороднейшиe дары, которые он на тебя изливает. Как только ты поймешь это, страдание будет тебе на пользу, как величайший дар.

Что бы ни случилось с тобой, — голод, жажда, болезнь или огорчения от того, что вокруг, от слов и дел других людей, — помни, что все ниспослано Богом, дабы послужить тебе указанием и направлением к свету.

Бог так устроил, чтобы видели твои глаза, слышали твои уши; и если делаешься ты глух или слеп, то в вечном плане и это предусмотрено Богом, дабы раскрывались твои внутренние глаза и уши и ты благодарно познавал Премудрость Божию. Разве заставит тебя страдать утрата ничтожного, если ты осознаешь великое.

То же и с утратой радостей или благ, почестей или утешения, или чего-то иного, ниспосланного тебе Богом: она служит указателем внутрь, к истинному миру, если только ты захочешь его познать.

И покажется ли то тебе заслуженным или нет, — принимай с благодарностью как изволенное Богом для твоего блага, терпи и оставляй себя, отрешайся и препоручай Богу.

Всякая смирна, которую дает Бог, приведет тебя к Всевышнему. Ибо все вещи устроены Им в противовес человеку, дабы потрудился человек и пришел к совершенству.

Ни один художник не может так тщательно продумать, как класть ему ту или иную краску, где темнее, где светлее, как выбирать каждый штрих — то покороче, то подлинней или пошире, чтобы картина приобрела законченный вид, как Бог, Который красками и штрихами страдания и радости приводит образ человека к такому виду и совершенству, что становится тот подобен своему Творцу.

Вот если бы человек подобным образом смотрел на те дары и смирну, что даст ему Бог!

Но есть и такие, кто, не довольствуясь отпущенным Богом, хочет нагрузить себя еще больше, и, озлобляясь в своей больной фантазии, желает сам себе определять страдания, мученья и побивание камнями, сам с преувеличенной страстью кидается в молитвы и созерцание, отворачиваясь при этом от Божьей воли, вместо того, чтобы предоставить хотеть и действовать Ему.

Особенно горькая смирна — внутренний мрак, бедствия и нужда. Тот, кем они овладели, в чьи мысли и тело проникли, у того и внешняя жизнь наполнена горем и мраком. Но и тут подумай, чего этим хочет Бог, и отдай все Его власти, вместо того, чтобы действовать самому, думая, что знаешь лучше...

Многим кажется, что они поступают разумно, подходя к страданиям с человеческой мудростью. они называют внешние события счастьем или несчастьем и воображают, будто, если станут вести себя так или иначе, то это будет лучше и предотвратит страданье. Они хотят быть умнее, чем Бог, и Его учить и наставлять, вместо того, чтобы все принимать от Него, дабы он вел их к свету. Таким людям очень горька смирна страдания.

Другие же пытаются в смирне страдания внутренне нащупать что-то по своему разумению и понять ее как указание; они отрываются от тягот, руководствуясь чем-то изнутри, и продвигаются вперед быстрее, чем умники. Последуй и те этому примеру, и они вернее и счастливей достигли бы цели; и они бы познали скрытую мудрость во всем, и она бы служила им.

Из такого правильного отношения вырастает благородный побег, веточка ладана, чьи целебные зернышки были вторым даром, принесенным Младенцу волхвами.

У ладана хороший запах. Когда зернышки охвачены огнем, из них вырывается скрытый в них аромат, который возносится, и возникает благовонный дым. Огонь — не что иное, как искреннее обращение и пламенная любовь к Богу, заложенная в молитве. Это и есть ладан, который возносит благородный аромат воспламененной Богом души.

Об этом слова: молитва — не что иное, как восхождение души в Бога. Если произошло такое восхождение, смысл молитвы исполнен, достигнута самоотдача, и больше не нужно никаких слов.

Это же открывается и в другом распространенном виде страдания: в болезнях.

Об этом притча из Евангелия от Иоанна (5,1-5), где рассказывается о купальне в Иерусалиме, воды которой по временам возмущал ангел: кто первым сходил в возмущенную воду, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.

«Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; Иисус говорит ему: встань, возьми постель свою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою, и пошел» (Ин. 5,5-9).

Иисус направил мысли взирающего вовне человека, привязанного к внешней помощи, на внутреннее здоровье и исцеление и призвал его встать, взять постель свою и ходить. И тотчас был тот здоров.

Тридцать восемь лет ждал этот больной, пока Сам Бог не сделал его здоровым, — это предупреждение тем, кто, едва начав более возвышенную жизнь и не испытав тут же чуда и преображения, быстро разочаровывается, считая все напрасным, и жалуется на Бога, будто бы он поступил с ними несправедливо.

И сколь же мало добродетельных, которые освобождаются от всякого ожидания и надежды на внешнюю помощь, от всякой одержимости преходящим, и даже от самих себя, и все препоручают Богу! Именно поэтому многие никогда не узнают, что им вовсе не нужно ждать «возмущения воды в купальне» — т. е. в духе — на самом деле они могут тут же встать и пойти здоровыми.

Какая же сила должна быть дана человеку, который, осознав этот плен, не ропщет и не сопротивляется, но несет его, обращаясь внутрь, покуда Бог не приведет его к свободе! Про него воистину сказано: встань, тебе не должно пребывать в плену, разрешись от уз и будь свободен! И должно тебе нести свою постель, т. е. взять то, что прежде несло тебя, и осознанно нести свою силу.

Тот, кого именно так — как результат его добровольной самоотдачи — разрешит от уз Сам Бог, будет пребывать в полном довольстве и после столь долгого ожидания достигнет чудесной свободы, которой лишатся все те, кто хочет сам себя разрешить и выбраться из оков прежде времени.

Ибо даже если они в какое-то мгновение дождутся возмущения воды и окажутся в купальне, дабы обрести исцеление и освободиться из своего плена, то случится, что они как-нибудь неосторожно и нечаянно выйдут из этого умиротворения во внешние приемы и упражнения, и получится так, что придут они к незнанию Бога и почувствуют себя оставленными Им.

Когда иудеи спрашивали исцеленного, кто сделал его здоровым (Ин. 5,12), тот не знал (13 ст.). Но когда он снова пришел в Храм, и Христос заговорил с ним, то он узнал Его (14-15 ст.). Пусть так же поступает и благородный человек: если ощутит он в себе такое незнание, то оставит все дела и поспешит в храм, т. е. совершенно погрузится, добровольно обратившись вовнутрь и собрав все свои силы в своем внутреннем храме, — в сокровеннейшую глубину своей души. Если достигнет он ее, то несомненно и истинно обретет там Бога и узнает Его.

Тогда обратится к нему Христос и скажет: «Смотри, ты исцелен; больше не греши и в будущем внимательней следи, чтобы не случилось с тобою ничего дурного». И тогда поступит он подобно исцеленному Христом, — весь свой труд и знания, и жизнь посвятит отныне своему единению с Богом.

Помоги и нам, Боже, сподобиться этого!

Перевод: И. Прохоровой

No Comment

Отправить комментарий